成佛的法門
佛法是什麼？佛法就是成佛的法門。通常人們以為佛法就是佛所說的法，這是沒有錯的。但是佛說有人天法、小乘法、大乘的菩薩法，其中只有大乘的菩薩法門，才是直成佛道的法門。因此，我們要講佛法，應該是成佛的法門，才是真正徹底的佛法。
今晚演講的地方是大覺蓮社，「覺」有不覺、遍覺、正遍知的大覺。不覺是凡夫，遍覺是小乘，大覺是佛。我們要學的是佛，因此講佛法就是成佛的法門。成佛的法門是什麼？我為你們寫了十二句話如下：
如何成佛道？菩提心為先。
何為菩提心？利他為第一。
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第二、世俗化的宗教，就是把宗教當成人間世俗的工具來用，世俗的工具是什麼？那就是有求必應！沒有兒子的人拜送子觀音；眼睛有病的人拜眼光菩薩；常常有病的人拜藥王菩薩、藥師佛等等。諸如此種就是世俗化的宗教。你希望達到什麼目的，就去拜什麼神，那就是世俗化的宗教。
第三、鬼神化的宗教，這個更槽糕。有叫陰神，有叫陽神。鬼神裡邊的陰神就是鬼！陰神裡頭有各種各樣的鬼在裡頭，有的是吊死鬼、有的是淹死鬼等等，陰魄不散，在那邊作怪，這個就變成了被拜的對象。臺灣這裡信仰很多！有什麼「姑娘」、「仙姑」、「姑婆」，這都是鬼，臺灣話叫陰神。那麼，神是什麼呢？神是從鬼裡邊，超出一級的。他是在人間的時候，就非常地正直，死了以後，常常顯靈，有人叫他顯聖，像關公、岳飛，在歷史上人物之中，非常正直的人，死了以後，不僅僅是晚上顯靈，白天也顯靈。在任何時間你求他的時候，他都可以保佑你，這種叫作神或者是信神的。
世俗化和神鬼化，是非常相近的，世俗化非常地俗氣，神鬼化非常地神祕，一個是俗氣，一個是神祕。
民間宗教的信仰，不能說不是宗教，也不能說它沒有作用。人在不同的文化背景生長，也沒有接觸過更高水準的文化環境的時候，他就接受低級的民間信仰，我們不怪他們。之所以信仰世俗化的、鬼神化的、梵天化的宗教，是因為他們需要這一些提供他們真正的需要，幫他們解決問題。不過，我們要給它一個名字——迷信，就是民間宗教的迷信、梵天化宗教的迷信，不是正信。另外也給它個名字——外道，外道並不是貶低他們的用語，而是相對於我們佛教來講。
佛教的方法是我們向內向自己自心提昇自己的品質，其他的宗教則是向外追求神鬼等等的力量來幫助自己解決苦難。一個是向外追求幫助、救濟。一個是向內提昇自己，來幫助他人，這二個是完全相反的。一個叫外道，一個是叫作佛教。但佛教也不否定他們，而承認他們有作用、功能。可是我們自己已經是信了佛教的人，不要再回復到民間的宗教去。而我們法鼓山要做的事是提昇人的品質，就是要提昇一切宗教的層次，那一些宗教的人，他們是不會反對佛教的這一些層次的！
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以人為本的佛教佛法，屬於正統的佛教。有三個基本的條件：第一是以三寶為中心。第二是以人為本位，是以人為主，佛法是以人為對象。第三要相信因果和因緣。這三個基本條件也就是法鼓山的理念、法鼓山的形象、法鼓山的目標以及法鼓山的行動。佛法是以人為主的，不是以鬼為主的。佛法跟其他宗教不太一樣。宗教的層次有三個：一種是梵天化的層次，也就是講哲學上的層次，叫作梵天。另外一個是世間化、世俗化的。還有一個是鬼神化的，那更糟糕。宗教可以分為三個層次來看，我們要超過這三個層次，由淨化社會、淨化心靈而慢慢地朝向解脫。「解脫」可以給它一個名字，叫作「超越」。解脫和超越，實際是淨化以後的最高目標，是從人而到佛，只是人是有我的，而佛是無我的。第一、梵天化的宗教，所謂梵天化是講要相信上帝的——上帝造萬物，我們都是上帝造的，死了以後會把我們收回到天國去，基督教叫寵召。相信人都是上帝造的，最後又回到上帝身邊去，這是一般的世間的宗教。
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今天世界各地有許多新興的宗教，多半是從靈媒開始的；這些靈媒除了以降神、附靈等方式表達他們的宗教觀念和信仰之外，同時也採用傳統宗教的經典做為理論的架構和說服信眾的依據。在日本，類似的新興宗教有幾十個；印度的新興宗教尤其多，他們大多採取印度教、伊斯蘭教、佛教的共通點和一般民間宗教的通識。由於他們都有一些靈力的表現，所以能夠號召許多群眾。這些人多半借用原來各種傳統宗教的神、佛、菩薩、大靈或者歷史上的人物之名，而宣說自己就是那些神明的再來示現，並且昭告大眾，他們已得各上師的真傳。他們並不會否定任何宗教的主神和經典，但是他們會把自己置於一切宗教的主神之上，而說東西方各宗教的主神僅是化身，他們才是真身的表現；同時照著他們自身內在經驗的觀點，解釋一切宗教的聖典。他們聲稱一切宗教都是好的，但他們才是一切宗教之中最好的、最全的、最高的，因為他們已攝收並代表了一切宗教最好的部分。相對地，這也就是否定了除他們之外的一切宗教，所以自然不會受到一切傳統宗教的認同。他們在佛教盛行區，說是佛教，在基督教、伊斯蘭教、乃至任一宗教的盛行地，都會說就是那個宗教，實則是另立一派而成為另一個新興宗教。像印度的錫克教就是如此產生的：既說他們是真正的印度教與伊斯蘭教，又說他們之外的印度教與伊斯蘭教不是真的。
此在現代中國的臺灣地區，剛剛從封閉而轉為開放和多元化的社會，所以一切新興的宗教和新來的宗教都把臺灣看作一塊肥沃的綠洲，可以任意發揮，也都能吸收不少的群眾，個個自成一宗或一派。這種現象在戰後的日本亦曾發生過，而美國在進入二十世紀之後就漸漸形成這樣的狀態。所以只要他們在不違背當前社會秩序和法律的原則下，都有其爭取生存空間的權利。佛教徒不應倡議反對、打倒或恐懼；相對地，也不能因為各種新興宗教既已擁有群眾和勢力，而且又承認他們自己是佛教，我們就必須接受或認同他；因為附佛法的外道一定說他們自己就是佛教。佛教沒有要排斥他們，但佛教應該有權說明自己的立場，和附佛法的外道有明顯的內外之分，否則佛教在中國存在的日子便不會太久了。
我們絕不可以因為某一派或幾派的附佛法外道說自己是佛教，而又因為他們已經有了相當龐大數量的信徒，為了膨脹佛教以虛有其表，便願接受認同他們是佛教。因為附佛法外道是用佛教之名而遂破壞佛法之實。
正統佛教的歷代祖師、高僧大德，都少欲謙虛，絕不以凡濫聖。而附佛法的外道諸師，多半聲稱自己就是佛的再來，他們代表著最高、最後、最究竟或最完美的神或佛，而且唯有他們才是世界最好、最高的宗教，並要求信眾狂熱地做個人中心的崇拜。這種驕、狂、慢的心態，乃是一般神教創始者的共通性，我們怎麼可以承認他們就是佛教的善知識呢？
今天的臺灣宗教界，尤其我們佛教界，對於世界宗教的常識、對神祕經驗的身心現象、對印度宗教與佛教關係的同異出入等，都不太清楚，並且對佛教的本質以及對於佛教思想系統的歷史背景和文化環境，也不夠了解，所以在內外之分、神佛之辨的問題上，無法釐清。
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印度的佛教從西元四世紀初的笈多王統開始，到第七、八世紀波羅王統的時代，密教逐漸發展，到最後形成了所謂印度後期大乘的佛教全部為密教的世界。這是由於佛教梵化的結果，也就是佛教採取了印度教的若干修法和觀點。梵化了的佛教，剩下來的只有中觀和瑜伽的理論，而它已被吠檀多派的印度教所吸收，勢已至此，不管如何辯論，都只有認輸的份。因此到今天為止，印度現已有約三十萬的佛教徒，皆是從南方的錫蘭上座部引回印度本土的，目前印度人在世界各地傳播佛法者也屬南傳系統。而西藏雖然在地域和文化上跟印度毗鄰，但西藏密教尚未回歸成為印度民族社會的佛教。外道在佛典中的梵語叫底他迦（Tirthaka），根據《維摩義記》卷一說「法外妄計，斯稱外道」，《三論玄義》說「至妙虛通，目之為道，心遊道外，故名外道」；《首楞嚴義疏注經》卷一說「不入正理名外，但修邪因名道」。在經論中提到印度諸外道的例子很多，例如《雜阿含經》卷四十六、《維摩詰經》卷上、《大般涅槃經》卷十九、《陀羅尼集經》卷一、《長阿含經》卷十四、《大毘婆沙論》卷一九九、《大佛頂首楞嚴經》卷十、《大智度論》卷四十、《瑜伽師地論》卷八十七、《摩訶止觀》卷十上。而大小乘的諸論典中，凡提到外道之說，統稱為外人說、外人見、或「外道邪說」。小乘論典都破外道執著，大乘論典同破外道見和小乘見。為什麼把外道的見解稱為邪見？此邪未必是主張殺人、放火、搶劫、強暴的「邪」，其實他們皆強調人間的道德和禪定的修持，以及解脫和智慧等的標榜。但是既為外道，不論是九十六種或六十二見或六師，以及最傑出的吠檀多，都不出兩個模式，就是佛所說的常見和斷見。除了明顯的唯物論之外，所有的主張多半可以歸納為常見的範圍，例如靈魂的永恆、本體梵我的遍在常在，或是真諦或俗諦、現象或本體、不二的一元等，凡是相信最後和最初之根本的思想，都叫作常見的外道。因此佛教的如來藏思想，也被人誤會為與梵我相同的常見；可是《楞伽經》中已經明確地解釋如來藏不是印度外道所說的梵，所以《大涅槃經》所說的「常樂我淨」也跟外道所說的常見不一樣。佛法說的「常」是緣起的空，而外道所說的梵我是根本、是理、或是理事不二的實體。佛法是因緣論，非一元非二元非多元，亦非不二的一元論；真俗相即的梵我仍是一元論的常見，佛教不會接受它。從佛教的立場看外道，執常要比執斷好些；然其既有所執著，就是違背因緣的法則，或否定因果的原則，無法達到真正超越三界的目的，所以稱他們為邪。然而並非否定他們對於現實人間的誘導。例如印度教中多半主張素食、主張修定、主張以鬼神的咒力來達到身心寧靜和神祕感應的效果，但是這些仍都屬於三界以內的生死法，不是唯向內求捨粘棄縛的解脫法。因此華嚴五祖圭峰宗密禪師要把禪定分作五階，即外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪和最上乘禪，最上的禪法也叫如來清淨禪。所以我們不可由於外道也有禪定的方法和合乎人間標準的道德觀念，就認為他們也是佛教。
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外道不是佛教
我們首先要了解，佛教所說的外道，並不等於西方宗教所稱的異端，不含有侮辱、排斥、歧視的意思。例如印度的學問有五類，稱為五明，包括工巧明、醫方明、聲明、因明和內明。這五種學問，唯有佛學稱為內明，故在中國佛學界，稱佛學為內學，而其他諸子百家為外學。同時由於佛教是教人向內心求見自性的佛，凡向心外求神、鬼等外力的加持，即稱為外道，所以佛法又叫作心學，是為開發心地的智慧光明，而產生慈悲心的力量，絕不是叫人去求取色身的長生久視；此所謂內外之辨，即是佛法和外道有所不同的地方。
近世以來，由於世界各民族之間交流頻繁，文化的溝通和宗教的接觸，都漸漸傾向於彼此尊重、互相容忍而共存共榮的局面，也有彼此觀摩、互相學習、取長補短，產生新文明和新文化的結果。這都是值得慶幸的事。古代的宗教與宗教之間，往往互相排斥，彼此鬥爭，類似於達爾文所說的「物競天擇，適者生存」。而今這種強者愈強、弱者愈弱的情形，已經大為改善，以致於今日世界的各大宗教之間，也在互相溝通。例如佛教學習西方教會的運作方式，基督教學習佛教的修行方法，各大宗教都向不同的宗教伸出了友誼之手。雖在教理上尚有無法認同之點，而在原則上大家都已有了共識——就是為著全人類的幸福和平而各盡其力。那也就是世界宗教大同盟或世界宗教聯誼會的宗旨。
佛教一向不排斥異端，不主張消滅外道，但也一向旗幟分明地做著內外之辨。例如在佛的時代有九十六種外道，總稱為六師外道。第一、否定善惡之業的外道；第二、無因而有的邪命外道；第三、否定精神和靈魂而主張唯物思想的順世外道；第四、主張心物永恆的常存論者；第五、主張詭辯的懷疑論者，又稱為捕鰻論者；第六、主張苦行的耆那教。另在印度的宗教哲學史上，又有六派哲學，後來此消彼長，都漸漸融入於印度教的各派之中。
到了西元第一世紀，有一位巴達拉耶那（Bādarāyaṇa）出世，取捨印度各派的宗教哲學而產生新的梵我論，認為梵是精神的實在，是宇宙的根源，它能生長萬物且轉變萬物，萬物與梵我之間不一亦不異，破除印度的勝論、數論和佛教的因緣論，而發揚正統婆羅門教的有神思想，是為吠檀多派。西元第七世紀，又有羯烏達帕達（Gauḍapāda），採取佛教的中觀及瑜伽學派的思想，主張不二的一元論，把梵我稱為一元，它是遍在的一切，是不生不滅常住的真實，所有的一切現象只是唯識所變的幻影。到了第八世紀，有個商羯羅（Śhaṅkara），是位大瑜伽師、大學問家，撰寫了幾百種以上的著作來發揚光大此派的哲學，把上智上梵稱為真諦門，下智下梵稱為俗諦門，而依上智把我跟上梵合而為一，歸入於最高的我，稱為真的解脫；所以這一派是集印度傳統各派哲學之大成，特別也吸收並運用了佛教中觀及瑜伽學派的思想架構和論辯的方法，而說明梵我不二的一元論。如果對印度哲學及佛學沒有高深的學養，根本無法分辨它和佛教有何不同，甚至會相信他們所講的才是真正的佛法。所以當商羯羅成名之後，遊化諸方，攻擊佛教及其他外道；當時成群的佛教僧侶因為跟他辯論輸了，紛紛離開佛教，變成吠檀多派的弟子。
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成為真正的佛教徒我們每年舉行四次皈依大典，每次都有一千二百到二千人參加，這可以說，正派的佛教在臺灣還是非常受歡迎的。不正派的那些新興宗教即使再活躍，也沒有辦法被大眾肯定，更不會被正統的佛教所承認。只是非常可惜，我們沒有辦法把「佛教」兩個字申請專利，因為它是公共的名詞，任何人都可以使用。今天我在皈依典禮上，跟大家說明要成為真正的佛教徒，就要皈依佛法僧，這三點非常重要。如果與這三項皈依不相應，就不能稱為佛教。這一點大家能夠記住，就不會再走錯路了。如果明天有人拉你去皈依別的，或是讓你去見什麼上師、活佛，你不要又去了。在臺灣有一些自封為上師、活佛的土上師、土活佛，他們並沒有西藏的傳承，而這種人在臺灣很多！所以，請大家不要走進佛門，又退出佛門，這是很可惜的事。最後，我為你們祝福，恭喜你們進入佛門了，真是很幸運、很有善根。阿彌陀佛！
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新興宗教與佛教今天是民主時代，只要有二、三十個人集合在一起，向政府登記，就能成為一個合法的團體，所以我們不會去取締這樣的外道團體，政府也不會這樣做。因此，在臺灣說自己是佛的人很多，常有一個接一個的新興宗教出現。這些新宗教的發展，往往當第一代的創始人往生時，第二代大概就不容易繼續下去。因為第一代的人可能有一些異於常人的能力或辯才，因此有很強的號召力，但是如果第二代沒有那樣的能力，就會解散；或者是有些人因此改邪歸正，成為真正的佛教徒。幾年前，臺灣有一個人宣布自己成道了，但他是在家居士，所以不好意思說自己成佛了。最後他臨終的時候，寫了一封信給諸山長老，說他過去一生之中所講的，都是由於他的傲慢所致，他既不是聖人，也沒有成佛，只是一個凡夫。如此表白後，他的信眾就不會再講自己團體的祖師是佛了。像他臨終時能反省，還是非常好的。我們不會否定這些人，因為我們沒有權利反對他人，可是他們到了第二代的時候，會自己反省。但是還有許多附佛法外道，到死為止都不會反省。像這樣的新興宗教，在臺灣有他們的市場，而且還滿興盛的。臺灣這些年來，尤其是在解嚴之後，新興宗教非常蓬勃。最近又有一個團體出現，他說自己就是釋迦牟尼佛，他的弟子們經常到許多著名的佛教道場鬧事，聲稱自己才是真正的佛教。我們自佛教教主釋迦牟尼佛一代一代傳下來，是有傳承的，而他卻不需要傳承，這就是外道。他出道沒有幾年，真正得到的經驗也很少，在幾年之間，他們會變得很快。但是他的徒弟常常到這裡來找我們辯論，但我們是不辯論的，我們只要弘揚佛法。跟外道辯論是毫無意義的，不要以為辯贏了，他們就能成為佛教徒，這是不可能的。因為他們是一種很狂熱的信仰，尤其是他們的創始人辯才無礙，也懂得許多經典和佛法，只不過他所詮解的佛法和我們不一樣。經典中記載，釋迦牟尼佛規定皈依僧寶一定是皈依出家僧，而不是在家人。出家的團體叫作僧寶，由僧寶來傳持佛法、住持三寶、弘揚三寶，代表一代一代僧團的傳承。在家人是不是可以弘揚佛法？是！可以幫助僧團護持佛法、推動佛法，但是不能夠住持三寶。我們受的是釋迦牟尼佛的戒，沒有受過戒的人不能成為僧團的一分子。所以，皈依的「佛」，是皈依釋迦牟尼佛，皈依的「法」，是釋迦牟尼佛說的經藏，皈依的「僧」，是釋迦牟尼佛後代的出家清淨團體，不是一個人突然間做了夢，或者有一個特殊的經驗，就覺得自己已經是佛、是菩薩了，否則以佛教的立場而言，這就是外道；從現代的詞彙來講，則是新興宗教。「新興宗教」這個名稱是相對於「傳統宗教」的。中國傳統的宗教有道教、儒家和佛教。宋明之後有天主教、回教，這些都是傳統的宗教。其他還有民間宗教，譬如媽祖是民間宗教，民間需要有這樣的神來保護，尤其是自己不知道怎麼修行，只是以拜拜或作醮來得到保佑、得到平安，這就是民間的信仰。
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皈依正信的佛法僧
今天有近一千五百位新發心的菩薩來皈依三寶，首先我祝福諸位。
「一千五百」這個數字，恰好與釋迦牟尼佛在世時，經常跟隨他修學的常隨眾人數一樣，因此，將來如果我們之中有人先成了佛，那我們大家也都跟著他修學，這樣也是一千五百位常隨眾了。
誰先成佛是不一定的，有可能是師父，也有可能是諸位之中的某一位。就像釋迦牟尼佛在過去世時，跟他一起修行的人當中，就有人比他先成佛。不論先後，只要一起修行的人之中有一個成了佛，所有的人都會跟著沾光。即使如此，還是有很多人不易成佛，但是至少在大法會上也能成為大菩薩。所以，我先在這裡祝福大家。
皈依三寶的重要性
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修行和證悟
「修行」和「證悟」，是很大的題目，今天只能做很簡單的介紹。
所謂「修行」，是對身口意三業而言的，隨時注意著身口意三種行為的動作或表現，並且隨時加以修正改進，便是修行。一個沒有修行的人，自己做了什麼事，說了什麼話，動了什麼念頭，自己卻不知道在做什麼，為什麼會這般做。有了一點修行工夫，或正在修行的人，他會知道自己在做什麼，雖然還是沒有辦法叫他自己不動、不說、不想，可是過後，馬上知道自己做錯了事、說錯了話、動錯了念頭。更進一步地，那就是還沒有做壞事，就知道自己可能要做壞事了；還沒有說壞話，就知道自己可能要說壞話了；還沒有打妄想，就已經感覺到要動妄念了。我們如果經常注意、檢點自己的身心行為，時時把心向內觀照，這種預知的情況漸漸會出現。這個時候，要用你的方法來代替你的妄念的出現，這叫伏煩惱。伏煩惱是使得煩惱不現行，雖然內在還有一種蠢蠢欲動的自覺，可是已不會表現出來。
凡夫往往在做錯了事，說錯了話之後，不僅不肯認錯，而且還要推諉、隱瞞、覆藏。這有三種情況，一是明明知道錯了，還要狡辯洗刷，便是推諉；二是死不認帳，叫作隱瞞覆藏；三是迷迷糊糊，真的不知做錯了事，這是愚癡。對這三種情況的人，均須要用佛法的開導，令他們知過改過，成為修行的人。
「證悟」又名「悟道」，可有很多層次。有小悟、大悟，有世間道、出世間道，有聲聞道、菩薩道及佛道。
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〈四弘誓願〉
「願」等於方向和目標，凡是標定了方向往前走，每走一步都是目的，如果沒有發願，等於沒有方向。在學佛的途程中，如果沒有發願，便很容易失去信心，也很容易迷失方向，隨時可能左搖右擺，不知何去何從。因此，經論之中，處處都教我們發菩提心，那就是發起學佛、成佛的大菩提心。《六祖壇經》所示的〈四弘誓願〉最為具體，那就是要度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，而且都講「眾生無邊」、「煩惱無盡」、「法門無量」、「佛道無上」，都用一個「無」字來形容，意思就是不要以有限的心來衡量佛道。
願心是教我們往前、往上看，不要往腳底下看，若往腳底下看，一定挫折重重，遍地荊棘，可是往前看、往遠、往上看的話，滿眼都是湖光山色，都是莊嚴的淨土。就好像登山一樣，為了山頂的美景在望，雖在走上去時，可能是步步亂石、寸寸草莽、危崖嶙峋，還是要勇往直前地向上攀登。自己的路要自己來開拓鋪平，然後好讓後來的人走得比較方便，這個就是上求佛道下化眾生的悲願。
一個學佛的人，如果既不護持三寶，也不照顧家庭，既不負責也不盡力，只望人家給予，光叫人家成就，那就跟蚊蠅一樣，吸吮了人家的營養，可能還拉一把屎，並留一些毒，這是很可憐的事。所以學佛的人，必須發願，首先就是願能廣度眾生。
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懺悔和發願
如前面所說，戒定慧三學是連貫的，而且是缺一不可的。可是在佛的時代，雖然多數人是從持戒習定而得解脫，但也有一類叫作慧解脫阿羅漢，他們不需要初禪、二禪、三禪、四禪等基礎禪定的工夫，也能夠得解脫。例如有些人，一聽佛說：「善來比丘！」意思是說：「哦！你來得正是時候，好，你來了，比丘啊！」馬上便能於言下證到初果，甚至於第四阿羅漢果。像這些慧解脫阿羅漢，他們無須經過三皈、五戒、比丘戒，以及習定的過程。
我們從三藏聖典中，所看到的，都非常重視戒律和禪定的修持，以戒為基礎，定為過程，慧為目標；又所謂從禪出教，從禪定的修持而產生智慧，因智慧而衍生教理，完成了阿毘達磨，出現了許多論師。論師一定是跟禪師有關係的，古來大論師多半是大禪師，他們有禪定的修持工夫，和甚深的禪定經驗。印度的龍樹、提婆、無著、世親，是論師也是禪師。中國佛教在理論發展上極有特色的是天台和華嚴，而天台的祖師，從慧文、慧思，到智顗大師，都是禪師；華嚴宗從初祖杜順到五祖宗密，都稱作禪師。
在佛陀的時候，既有不少慧解脫阿羅漢，在中國，也有不重視次第禪定的祖師，他們重視直下頓悟的智慧，此在《壇經》中已有明白的表示。所以《壇經》先講般若，再講禪定，然後再講懺悔和三皈，次第和一般觀點是倒過來的。一般是從懺悔、三皈、五戒開始，再進入禪定智慧的次第。其實這並不奇怪，因為戒有定共戒和道共戒，解脫道也有定慧俱解脫及慧解脫的兩種狀況，所以，一旦有了智慧，得了解脫，當然不必形式上的受戒儀式及習定的過程，可是還是要講到懺悔和持戒。《壇經》中的懺悔是無相懺，戒是無相戒，然後發〈四弘誓願〉，可見懺悔、受戒、發願，仍然是連在一起的。
懺悔的意思，是要我們承認自己是有問題的人，自己是有煩惱的人，自己的我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見，貪、瞋、癡、慢、疑及諸邪見，全部都是因「我」而生。知道有這種「我」的存在，所以要懺悔。因為這個「我」，本身就是一種煩惱、障礙，那是從無始以來，所造的種種惡業，而生種種障礙。所以當我們已經有了智慧的時候，實際上的障礙並沒有完全消除，還是需要繼續不斷地發願、懺悔。
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