超越，超越自我中心
實踐也是有層次的，最高的即是《金剛經》的「心無所住」，也就是超越我們的自我中心。超越自我中心是不容易的。在我指導的禪法中，有一種次第是自我肯定、自我成長和自我消融。自我肯定屬於信仰階段；自我成長是實踐安心的階段；自我消融則超越了自我中心。
超越自我中心也有不同的層次。有的雖然是超越自我中心，但卻是否定自我。譬如有人放下一切，將家庭、名望、事業、財富、社會地位全放下了，好像很輕鬆，其實不然，而是落空、空虛。就像一個人什麼事情也沒有時，其實很空虛，但是自己不知道。他連自己是誰、在什麼地方、生活的目的是什麼都不知道。
在修行上是有這種層次。但是這個層次好不好？好，也就是說一點負擔都沒有，內心沒有負擔，心外也沒有負擔。對自己沒有負擔，是非常快樂的事，但這是不是佛法呢？不是。這樣子就變成非常消極，認為什麼東西都不需要，什麼東西都沒有了。那要不要吃飯呢？如果有人連身體也不需要，那他就不吃飯，形同自殺，若是連生活所需都不需要，那一定會死掉。人要輕鬆，是要學習放下，這是在修行的第二階段，開始學習放下身體痛，不要注意它；頭腦不複雜，不要想它，放下念頭；到真正超越自我時，是一無所有，也沒有內外。但要注意的是，這很可能還是會變成落空、空泛、空虛。所以超越有兩個層次，第一個層次是消極的，擺下了一切，什麼都不需要。
超越的第二個層次，也就是我寫過的一幅字——「放下萬緣時，眾生一肩挑」。「放下萬緣」，是說個人什麼事也沒有，即是禪宗講的「無事人」，心中無事，心外也無事。對自己來講已經沒有事，但是要度眾生的悲願是存在的，也就是《金剛經》的「應無所住而生其心」，「應無所住」是超越，是消極的，心應該還是有，即是「應無所住而生其心」的「心」。這個「心」是什麼心？是智慧心、度眾生的心。
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實踐，就是調心
第三個層次是實踐，也就是佛法所說的心法，尤其禪更強調心。從釋迦牟尼佛時代開始，佛法即是心法，心法是什麼呢？就是調心。了解因果與因緣，是從觀念上來調心，不過單是從觀念下手是不夠的，還要從實踐來調心，要把念頭調柔、調和，把剛強的調成柔軟的、懦弱的調成勇敢的、愚蠢的調成有智慧的。
例如參加法鼓山舉辦的禪修，我們教人調心的方法，可以從呼吸調起、從觀聲音調起（觀世音菩薩耳根圓通法門），以及從觀身體的感覺調起。因為人心是浮動的，很容易引起情緒波動，所以先要把心安定下來。
而心要安定在哪裡？一是安定在身體的動作、感覺上；進一步，安定在環境裡各式各樣的事物上；再深入，就是安在我們的念頭上。念頭出現時，通常自己是不知道的，因為人們常常是浮躁的、情緒性的，導致不清楚自己的念頭變化。
例如有人在慌亂或情緒波動的狀況中，講出來的話連自己都控制不了，講完之後，才知道自己到底講了些什麼。如果我們能夠隨時將心安在自己的念頭上，就不會有身體動作的出軌，更不會有語言的出軌，甚至連心念也不會出軌。
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緣，不能只是等待
所以，對於成功不用太得意，若是失敗也不用太悲傷。不過，還是要加上自己的努力，因為不努力，因果的「因」就沒有了。只要盡力了，主觀的條件具備，即使付出後，客觀的條件沒辦法配合，還是能心安理得，這即是「因緣論」。
所謂「種瓜得瓜、種豆得豆」，但是否一定是這樣呢？不一定。種瓜不一定得瓜、種豆不一定得豆，如果天不下雨，農作物就乾死了；但若是老是下雨，農作物也會淹死，變成種瓜不得瓜、種豆不得豆。那麼不種瓜、不種豆，是不是可以得到瓜、得到豆呢？當然更加得不到。所以在因緣中，自己所能掌握的「因」必須先具備。
有的人面對因果，是用等待的態度，心裡想著：「我的因緣還沒有成熟，所以我在等！」因緣是要自己主動去掌握，不是被動等待，必須加強「因」的部分。無論在什麼情況下，要能夠先把自己的「因」準備好，然後待「緣」。當然，緣也要我們主動促成其事，緣不是被動等待的，如果條件不夠，就要想辦法加強，那麼緣也就會成熟了。所以「因緣」這兩個字，因就是「因」，緣有時候也是「因」，要自己去努力促使它成熟。
因是主觀的，緣是客觀的。緣不一定是助緣，有些是逆緣。緣是自己控制不了的，我們只能夠從因著手，充分準備。順緣來了，當然好歡喜，但是有時順緣卻可能變成逆緣，這就是因緣不可思議。為何順緣會變成逆緣？順緣來的時候，它本意沒有要變成逆緣，但卻成了逆緣，連緣本身也沒辦法控制。然而，修行會讓我們的頭腦出現正面念頭，如果不修行，頭腦裡出現的負面念頭，就會把許多順緣變成逆緣。佛法所講的第二個層次，是從理論到理解，然後加強我們人生觀的正面性、正確性，這樣才能掃除佛教一向給人很消極、很負面的印象。
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因緣的配合
因緣的配合是指因緣成熟了，事情就會成功；如果因緣不成熟，縱使再用心、再努力，事情還是無法成就的。因為主觀的「因」充分了，已經準備好了，但是客觀的「緣」，也就是條件不能配合，結果還是事與願違。
因緣是從因果關係產生的，而因果是以過去世、現在世、未來世綜觀來看，如果僅僅單從這一世來說，有些因果是講不通的。
前天，有一位住在安寧病房、法鼓山合唱團的團員，她知道自己快不行了，但是病情卻一直拖著，身心感到很痛苦。原來是因為她有個願望還沒完成，就是希望能跟我講講話。我知道了以後，就撥電話給她，在我和她通完電話後，隔天她就過世了。
那位團員種了個因，也就是希望與我講話，沒講到話之前心願沒有了；講完話以後，心願達成，受的苦了了，這一生也就沒有遺憾。如果緣不成熟、不配合，例如我沒辦法跟她通話，就是緣不成熟，那麼果是不會結的。當然，她最後還是會往生，但是心中帶有遺憾，也許還要多受點苦才會過世。
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佛法的三個層次：信仰、理解、實踐——從信仰入手、明因果到超越
從信仰入手
佛法有三種層次，第一種是信仰的層次：有信仰的人心裡會有一種歸屬感，好像有了靠山，得到一種力量的支持。在信仰層次的人，不需要懂太多的佛法道理，也不需要實踐的工夫，只要相信，就會得到平安；有信心，就能讓自己安定下來。好比自己本來很惶恐，可是有了信仰以後，會產生安定的力量，惶恐或恐懼的心就會減少。在佛教的信仰種類中，有觀音菩薩信仰、阿彌陀佛信仰、藥師佛信仰和地藏菩薩信仰等。
第二種是理解的層次，就是知道佛法的道理，了解人世間是無常的，是有因果的，而且是需要因緣配合的。所謂「因果」，指的是事情彼此、前後有因果關係，但因果是不是那麼直接、那麼單純？當然不是，因此佛法說：「因果不可思議。」
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生活清淨煩惱少所謂實踐佛法，就需要有信心而精進，精進的同時還要清淨。不論是在念佛、念觀音菩薩、念〈大悲咒〉、打坐，生活要非常清淨，不能靡爛，在佛法裡稱之為持戒。持戒不是為了什麼目的而持戒，只要持戒，生活就會清淨。持戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，生活能保持這樣的原則與規範，那就是清淨的生活。有了清淨的生活，我們的身體就不會亂來，往往聽到人說逢場作戲，那就是在正常的生活之外有不正常的生活。生活清淨是為了自己少煩少惱，離開清淨生活，煩惱自然就會跟著來了。戒定慧三無漏學，持戒之後就要修定，定是心不受刺激和誘惑。像剛才講的，塞車的時候心裡頭一定很煩，就要練習著用方法把心安定下來。發現有煩惱就表示沒有智慧，沒有用觀念來調整自己，沒有用方法來幫助自己。天下本無事，庸人自擾之！庸人就是沒有智慧，就會受到環境和自己的身心影響而煩惱不已。有智慧的人不會起煩惱，不會受環境與身心的影響、刺激、誘惑，自己一方面是清淨的，一方面是精進的，這就是在家居士的修行。諸位菩薩來參加禪修營，就是要練習著用佛法來幫助自己，幫助自己消煩惱，幫助自己解脫煩惱。
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從煩惱中解脫釋迦牟尼佛成佛之後，先說出「法」；延伸法的道理，稱為法義；然後在生活之中能夠活用、能夠實用，這是學佛的三連鎖。什麼是法？譬如苦集滅道四聖諦法，是佛開悟之後從佛的智慧之中流露出來的解脫法。苦、苦集、苦滅，以及滅苦的道，延伸其理論及道理，則為法義，這就是教我們在日常生活之中修行佛法的方法和次第，然後才能得到解脫。對諸位來說，解脫似乎是很遙遠的事，能一次解脫就永遠得解脫，這是聖人。我們只要在日常生活之中懂多少法，了解多少法義，能夠實踐多少佛法就能得多少利益，也就是減少了多少煩惱，並不是一解脫就不會再有煩惱了。聖人的解脫是已經沒有煩惱，而凡夫修行的解脫，則是少一些煩惱，有煩惱時可以化解它、消融它，這就是得到了佛法之利益，這也是解脫。但是這種解脫並沒有像羅漢、菩薩那樣徹底地解脫，而是減輕一些煩惱。許多人學佛一輩子，並沒有開悟，並沒有真正從煩惱完全得解脫。然而用佛法的觀念與方法來修行，可以幫助我們減少煩惱，一時用，一時得解脫；時時用，時時得解脫；愈用得精進，愈是能夠得到利益。我最近看到一本郝明義所寫的書，書中寫到他的太太害了癌症一百零八天，這一百零八天他是怎麼過的。他本來並沒有宗教信仰，由於他的太太害病，有人給了他一張〈大悲咒〉，他看不懂那是什麼，也不知道有沒有用，就拿來念著試試看。第一遍，很生疏，再念第二、第三遍，愈念愈純熟、愈熟練，愈念他的心愈專注、愈投入，而且有很強的感應。所以他在書內提出了一個心得，有的人念〈大悲咒〉沒有什麼效果，他念〈大悲咒〉卻靈得很，效果很好。這也就是說他念〈大悲咒〉時，是全心投入地念，不是胡思亂想、三心二意地念，或者帶著懷疑的心在念。他完全投入，無所謂懇切不懇切，就是一直念下去，念到流著眼淚，念到渾然忘了自己，自己跟咒已合而為一，他變成咒，咒就是他，很靈驗、很有用，所以他那本書就是勸人念〈大悲咒〉。同時在書後也印了〈大悲咒〉，希望讀者們也都能來持〈大悲咒〉。因為他相信只要全心投入持誦〈大悲咒〉，一定會有幫助的。
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煩惱的原因
我們之所以會有煩惱的原因，在理論上講，從我們的身體出生之後它就是有障礙的，不自由的。想去遠的地方，體能辦不到；想飛上天，又飛不上去；想拿很重的東西就是拿不動，即使是練工夫的人，體能也是極為有限的。我們不可能無限地指揮身體去做這些做不到的事情，因為身體本身就是不自由的。諸位到農禪寺來，如果不坐交通工具，一步一步地走來，雖然也能到達，所花的時間就很長了。譬如我剛才從金山到這裡，一路上就是不得自由，因為今天是星期日，又是母親節，到北海岸玩的人還真不少。到小坪頂時，我們前面的那一輛車是以遊山玩水、欣賞風光的心態在開車，他不管別人，就是慢慢地開、慢慢地開，我們也沒有超車，就在他的後面慢慢地跟著，在感覺上就是不自由的。如果催他開快一些，他可能會不高興，然而他開得那麼慢，阻擋了我們的路，我們也不會自由。因為有身體在，在任何狀況下就會有阻礙，不自由、不自在。但是心如果能夠轉變，前面的車在看風光，很好，我們也可以藉此機會慢慢地跟著看風光，雖然要趕到農禪寺講開示，就算晚一點也不要緊，諸位還可以多一些時間打坐，這不是很好嗎？能這樣想，心裡就不會有問題。雖然自己以及環境的障礙仍在，可是心念一轉，煩惱就不會存在。
因此，一般人的日常生活裡的修行，是要用觀念來調整心態，用方法來平衡自己、消融自己。例如我們剛才車子塞在公路上，即使按喇叭也沒有用，心裡再著急也沒有用，此時就可以用方法來平衡自己。專注地念觀世音菩薩或者〈大悲咒〉，看看停一次車能夠持幾遍〈大悲咒〉，有這樣的因緣可以持咒不是很好嗎？其次，也可以用體驗呼吸的方法忘掉環境，只知道自己是在數呼吸，在體驗呼吸，雖然不一定是盤腿坐著。就這樣坐在車內念〈大悲咒〉、念觀音菩薩、念阿彌陀佛、體驗呼吸，將大腦放空，前面的車子動你再動；車子不動，就利用時間放鬆、放空，正好這是一個修行的好機會。能夠如此觀想，塞車時就不會覺得煩躁或時間難過，我想大家在趕路時都會有這種塞車的經驗。這就是在生活之中用觀念，在生活之中用方法。
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在家居士的修行
今天要跟諸位菩薩介紹佛法之功能。釋迦牟尼佛的目的就是要使得我們生活得很清淨、很精進、很快樂；但是清淨、精進、快樂，是不是一定要出家，一定要住在寺院才能辦得到呢？不一定。住在寺院固然容易一些，然而出家的人究竟只有少數，大多數人還是在家人。因此佛度眾生不是只為少數人，而是為了一切的眾生。
我們要用釋迦牟尼佛所說的方法與觀念，方法是讓人去體驗的，而觀念則是一種義理、一種道理，這個道理是有它的根據，可以使人得到經驗、體驗以及理解。因此，修行人或者是學習禪修之人，都不離開觀念之釐清以及方法的活用和實用。所以不論是在家人或出家人，只要在生活之中能得到離苦得樂的利益，苦就是煩惱，煩惱就是塵埃，塵埃不是灰塵或者塵土，而是我們的心在塵埃裡是模糊不清的。看不清自己，也看不清環境，對自己的心無法掌控，所以受到自己身心狀況的影響，也受到環境裡種種現象的變化而痛苦，這就是塵，就是煩惱。因此，我們要用修行的觀念來看待自己的身心狀況，如何來對待我們生活環境裡所給予的衝擊。能看得清楚，煩惱就不會生起，煩惱的塵埃不會使得我們身心混亂；看不清楚，對於世間之事以及自己的身心狀態就會有問題了。
在佛的時代，有一位外道修行人認為自己的修行工夫非常深厚，對自己以及自己所處之環境能夠作主；他是自己的主人，也是環境的主人，所以他有許多的徒眾追隨著他。釋迦牟尼佛問他是否能做得了自己的主呢？他說：「沒問題，我不但能做自己的主，也能夠指揮許多的人，甚至能夠使整個環境變化，變得跟我心裡所想的一樣。」他的意思是說他是有神通的。佛說：「一個國家的國王，對於犯錯、犯法、犯罪的百姓要給予坐牢或者是受刑罰的處置；對於有功、有貢獻的百姓就會給予賞賜。這個國王對於這個國家的人民以及國家的財物，是有絕對自由的支配權。可是你的身體會感冒、會咳嗽、會痛、會癢、會飢餓，所以你對你的身體是沒有辦法完全作主的，對不對呢？」這位外道覺得佛講的話很有道理，他本來以為他已經可以完全做自己的主人了。
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3.念佛：佛號本身就是代表佛的精神及力量，它為我們帶來安定、安全、希望。同時，念佛之人有一種願望，希望求得什麼或避免什麼；念佛念到心清淨時，就會開智慧，自然容易得到感應。如果養成念佛菩薩聖號的習慣，遇到災難時也能靜下心來安心念佛，所受的災難自然會減輕，而逢凶化吉的機率相對也會提高。同時也能以念佛功德，迴向親友及一切眾生，這便是助念了。
4.打坐：打坐的時間較長，最好有人指導，否則，會因心理、生理上產生幻景、幻覺的反應現象時，不知如何處理而增加麻煩。正確的打坐，能夠使心安靜，了解自己心理的活動，對自己所做的判斷正確。因此，打坐再加上佛法觀念的指導，能夠產生禪定和智慧的功能，這時候，慈悲心也會增長。
今天的社會，需要的是什麼？是安定的力量。而安定社會，是需要從安定人心做起；安心，必須用佛法的觀念、佛法的信心、佛法的實踐，如此，社會自然也會安定了，世界自然也就和平了。
在臺灣，我們正在建設法鼓山，法鼓山做的就是推廣佛法的工作，我及我的數十萬弟子們都是用這樣的觀念在幫助自己、幫助他人。我們每月有一份刊物叫《法鼓》雜誌，如果諸位想要知道我們在做些什麼，可以按月寄來；同時，也可以在英國倫敦推廣、推動我們的理念。
今天非常謝謝諸位的光臨，祝福大家，萬事如意。
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三、佛法的實踐層面何謂實踐？第一就是身口意的三種行為，不會為自己帶來困擾，也不會讓他人受到傷害。第二是用佛菩薩的智慧與慈悲，來幫助他人，至少你們的家庭，因你個人的努力，而使得家庭和諧、快樂、幸福、安定；家庭如此，那麼你身處的社會及工作崗位上相關之人，必定也是和諧的。幫助人必須不以自我為立場，而以他人之需要為原則，並且用佛法的觀點來做判斷，這樣幫助人才比較可靠。否則，往往會適得其反，幫助人好像是在控制人、教訓人，使得被幫助的人感到痛苦。中國人有好客的習慣，請人吃飯時，不管客人的食量如何，會不斷地把菜堆給客人吃，被請的客人不吃掉不好意思，吃掉它又很痛苦。因此，如何能將他人真正的需求，恰到好處地給他，這就需要有智慧了。自利利他的實踐是很容易的，如何將佛法中的智慧用在日常生活中呢？可以用看佛書、誦經、念佛、打坐等修行的方法，使我們的智慧增長。1.看佛書送佛書：很多人無法直接接觸到講佛法的法師或居士們，他們只有透過文字，增長觀念的正確性，而得到佛法的好處，接受到佛的智慧。譬如說，黃果天居士開了一個佛教圖書館，也送了很多的佛書與人結緣；實際上，他就是在將佛的智慧送給需要的人。2.誦經：等於是代佛說法。誦經並不需要去理解經文，而是因為念經文把心安定下來，達到安心的作用。而且，靈界的眾生，因為聽到誦經，讓他們得到佛法，靈體得到安慰後，也能將心安定下來；甚至，會來護持念經的人，這就是誦經的好處及功德。
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二、佛教的信仰層面
佛教的信仰分為「仰信」及「解信」。
（一）仰信：佛教本身不完全是個宗教，但它涵蓋有宗教的層面。一般人，他們並不想知道什麼《心經》所說的苦、空、究竟涅槃等道理；他們只相信有佛、有菩薩、有神、有鬼，有過去及未來，有天堂、有地獄，相信有因必有果。當他們在無可奈何時，會到寺院及神廟求支籤、許個願，就覺得有些安全感了。同時，因為相信有天堂地獄，做了壞事後，善惡到頭終有報，有這樣的觀念也是不錯的。
六年前，我第一次來倫敦時，在一家中國餐廳用晚餐，有一位在那裡服務的中國女孩跟我說，她是從香港來的，因為倫敦沒有廟，所以她感覺很苦悶。我問她為什麼要找廟呢？她說：「我們全家人都信佛教，在香港有問題時，可以去廟裡求籤，現在如有問題發生時，不知道該如何是好？」像這樣的人，我不能說她不是佛教徒，但不是正信的佛教徒。
我想，如果有人告訴她有佛、有菩薩，多接觸幾次後，也可能會變成正信的佛教徒；因此，這種信仰，基本上還是可以鼓勵的。曾經有一位香港女明星，最早每次見到我，就會跟我說：「師父！我去求了支籤，籤上要我選擇東方或西方，師父，您幫我看一下好嗎？」我也不反對她，漸漸地，她看了我的書，聽了我的錄音帶後，民間信仰的那些話再也不講了，現在已經是一位正信的佛教徒。
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