（二）三種般若：實相般若、觀照般若、方便般若。
世間般若和出世間般若，事實上就是觀照般若，其目的是希望實證實相般若，而方便般若則是方法。方便般若是以推理判斷，了解諸法差別的相對智。這是要用語言以及經典說出來的，就像我現在所說的法，是根據佛經而來的，因此佛經是文字般若，實際上就是一種傳遞觀照般若方法的工具。
（三）五種般若：實相般若、觀照般若、方便或文字般若、境界般若、眷屬般若。這是前面所講的三種般若再加上第四、第五的二種般若，其實境界般若就是為了觀照般若而達成實相般若的所觀境，是做為般若智慧對象的一切諸法；隨伴般若的智慧，助成六波羅蜜的諸種修行者，稱為眷屬般若。
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2.實相般若與觀照般若：
實相般若：以所觀照的般若智慧，實證諸法實相，便是實相般若；也就是一切事物的理體，本來就是不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減的。不論是否有智慧，是否開悟了，實相般若本來就是在那裡的，只是愚癡的凡夫不知道而已，因為它是無有定相也是沒有動作的，等你開了智慧之眼，便會發覺實相般若本來就是現成的。
觀照般若：以能觀照的般若智慧，觀照五蘊是空，所以不起煩惱，而度一切空，名為觀照般若。就是說，沒有用一定的自我主見來看所有的人事物，而是用超越於主觀及客觀的純智慧來看所有一切的人、一切的事、一切的物，各是其是，各得其所；因此，觀照般若雖無自我中心的執著，卻是有其無限功能的。
3.世間般若與出世間般若：
世間般若：是世俗的、相對的智慧，是有漏的、有為的智慧。世間法是人與人之間互動的現象，在日常生活中運作的時候，一定是有人、有我、有事，彼此有著互動的關係，這是以有自我中心的立場來處理事情，解決問題的智慧。
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般若的分類
般若這個名詞的內容，從不同的角度、不同的功能來看它，就有不同的名稱。般若分別有二種、三種以及五種等三類的分類法。
（一）二種般若又分有三類：
1.共般若及不共般若：
共般若：是從釋迦牟尼佛的智慧裡，告訴一般大眾的般若法門。這是對根機較鈍的人所共同說的，包括了聲聞、緣覺、菩薩等三類。當然，我們普通人也是鈍根，所以也是非常有用。
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般若的定義
般若是由修行四聖諦、八正道、戒定慧三學、六波羅蜜等道品，而顯現出其真實的智慧。這些道品的名詞，對於初學者來說，也許聽不太懂，但是沒有關係，慢慢地，自然就能聽得懂了。
智慧就是般若，這在佛法之中是非常重要的，釋迦牟尼佛曾經這麼說過，即使修行了一切的佛法，如果缺少了智慧做為指導的話，那就不是佛法了。譬如說布施、持戒、修禪定，如果沒有正確的智慧來指導，那是世間法，又叫作世間的善法。這種善法可分五戒十善的福德業及四禪八定的不動業，修了福德業就會在人間、天上，享受到欲樂的果報；修不動業的四禪八定，能夠生到色界無色界的禪定天上。但這兩種並不就是得了解脫，當福報享盡，定力退失之後，又會回到我們目前所處的環境中來了。因此，僅修世間的善法不是究竟的，正確的佛法是在修任何的法門時，都不能離開般若的智慧做為指導之原則。
那什麼是般若智慧的指導原則呢？就如《雜阿含經》裡所講的「此有故彼有」、「此滅故彼滅」。因為有了這樣，所以另外一樣就出現了；如果這樣沒有，自然那一樣也不會發生了。這個意思是很簡單的，指的就是因為有煩惱的無明，種種心理行為、身體行為、語言行為就出現了，行為出現之後，就要對行為負責，於是產生了結果，在結果之中又產生了另外的行為，如此繼續不斷地輾轉下去，就變成了一個連鎖，這個連鎖，就稱之為生死的流轉。在流轉中，就有了苦的連鎖，這就是「此有故彼有」。
「此滅故彼滅」，是說煩惱的根本叫作「無明」，無明滅，生老病死、憂悲苦惱自然全部都滅了。因此，必須要修各種各樣的道品，而顯現各人本具的智慧，智慧的完滿便是成佛，所以智慧稱為「三世諸佛之母」。智慧，是絕對的抉擇和判斷的能力，能照見構成眾生五蘊身心的自性皆是空的，便是甚深的般若智慧。
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般若的修行方法般若波羅蜜是屬於六度中的最後一項，六度即為布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若。首先我們要知道般若翻成中文的名字是什麼，再逐項來介紹般若的意義、定義以及般若的種類；最重要的，是如何用般若的修行方法，使得我們也能產生般若的功能。般若之名般若的梵文為prajna，通常翻成中文的時候，被稱作「智」和「慧」，但也有的地方只是翻成慧。慧和智是不大一樣的，慧的意思，是根性很利，頭腦非常清楚而無執著。而智則是能產生其功能，當自己面對煩惱、困擾等所有的狀況時，能夠恰到好處地來處理、來解決，這就稱之為智；因此，「慧」是般若的體，而「智」則是般若的功能。事實上，智慧這兩個字就是般若的意思。般若，還有另外一個意義，翻成中文稱它為「明」，這個明是無礙自在的，這不一定只是光明的明，而是徹頭徹尾徹底的透明。此外，般若又稱之為靈敏、黠慧，就是非常地敏捷、敏銳、靈活。
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之三：行行，就是實踐。在佛教來講，學佛修行菩薩道，可從二門進入。一種是靜態的行，比如打坐、誦經、拜佛，這是一邊開發智慧，同時增長慈悲心，也稱為智慧行。另一種是動態的行，也稱為福德行，就是專門為人服務、為人奉獻、為人照顧，而為了要照顧人、服務人，對社會有所貢獻，自己不得不充實，在知識、能力與品德上都必須提昇；因此雖是修福德行，實際上是福慧雙修。如果僅僅是參加念佛、打坐、拜懺，或者聽經演講，雖然也能夠成長，可是成長的空間有限，一定要走入人群，為人奉獻、付出，這樣的成長才是最踏實的。有一位居士，初來法鼓山不久，我們就請他擔任小組長、小老師。他說他什麼也不懂，怎麼能當小組長、小老師？我告訴他：「你當了小組長，自然就會；做了小老師，自然就懂。」他問我什麼意思？我說：「一方面，我們會告訴你怎麼做；另一方面，你看著別人怎麼做，跟著學也就會了。」他聽了以後覺得有道理，也願意試試。現在他是我們團體裡奉獻非常多、常有大用的護法居士。只要願意承擔，樂於為他人奉獻，自己的成長是最多的，得到的利益也是最深刻的。以上，我把「信、願、行」這三個字奉獻給諸位，也期待諸位法青會的幹部都能具足這三種條件；這三個要件，缺一不行。最後，祝福大家在這次的成長營裡，有更多的成長、更深的體驗，來日一起為法鼓山「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念而努力。祝福大家平安、健康，阿彌陀佛。
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之二：願
學佛，一定要發願。發什麼願？願，有近程、中程和遠程之別。短程的願，就是近期之內，自己希望完成某一項願心，而把願心當努力的目標。譬如諸位現在參加佛教團體，希望短期內能達成某一項任務而全力以赴，這是屬於近程的願。
中程的願，是指對某一段時期的奉獻規畫。譬如接下來的一段時日，我打算要學佛、做義工，或者加入義工團體，並且全心投入付出。這是屬於中程的願。
還有一種是遠程的願，遠程的願是無限廣大的，它沒有一個固定的目標，也沒有一個既定完成的期限，就是鍥而不捨地投入，持續地做下去。譬如我們有一些信眾，他們做義工，做什麼都可以，就是抱持一個願心：「有什麼地方需要我，我就去做；沒有人做，需要人做的事，我來吧！」這是遠程的願。遠程的願就是大願，是這一生之中永遠不會改變的，如法鼓山有什麼事需要我，我會全心全力奉獻，永遠願心不退。
其實，做義工的好處非常多，比起僅僅是上課、聽講、參加活動的收穫更豐富。因為做義工的時候，自己就是參與主導的人，自己就是指導者、擔任領導的老師，這便是教學相長，一邊指導人、協助人做義工，同時自己也在做義工。在這種情況下，我們學習的面向更寬廣，收穫的心得也愈豐富。
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青年學佛的三條件——信、願、行
諸位法青會的海內外代表，這次在高雄的聚會，我無法親自與諸位見面，只能藉著錄影，與諸位分享青年學佛的三條件——信、願、行。
之一：信
信，有不同的層次。一種是「仰信」，就是「信仰」的倒置詞。「仰信」的意思是說，自己尚未接觸佛教，可是從周遭的親戚朋友身上，或者看到社會上一些具有影響力、令我們尊敬的人已經接觸、信仰佛教，而佛教信仰確實幫助他們擴大生命的襟懷，把人生提昇至另一種境地；因著這些示範的影響，相信佛教是不錯的，也就跟著一起隨喜佛教、接觸佛教，這叫作「仰信」。
其次是「解信」，是藉由閱聽媒介的管道，獲得佛法的訊息，從而建立佛教的信仰。譬如有人透過閱讀書報雜誌，或者經由各種媒介的傳播而接觸佛法，覺得佛法很有道理，也很契合自己現階段對於生命的思索，別具啟發，因此願意接受佛教，進而探索、信仰佛教。
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超越，真正的放下超越是放下，回歸到現實來說，就是超越自我的煩惱。當人執著時，想要的總是非得到不可，但是無論得到或得不到，都會產生痛苦。超越的態度，應該是有也好、沒有也好——我不追求、不爭取、不占有，但是我依然奉獻。其實，奉獻得愈多，自己得到的也愈多。人與人、夫與妻、族與族、國與國、宗教與宗教之間，都需要建立全球共通的倫理，彼此要去承認、包容與接納別人。舉例來說，有兩家包子店，都以包子聞名，彼此之間雖然競爭，但不能產生仇恨心，當有客人問哪一家的包子好吃時，他們應該回答：「兩家都各有特色。」良性的競爭不是壞事，彼此會有督促的進步力量，才會盡力去做得更好；而惡性的競爭會變成敵人，內心充滿仇恨，彼此都痛苦。另外，中東的衝突舉世皆知，以色列與巴勒斯坦是世仇，因為不能和解所以無法共生。我曾經去過以色列與巴勒斯坦，我也見過雙方的領袖人物，希望他們彼此包容，但是他們都要對方先包容，巴勒斯坦要求以色列的包容，是希望以色列人搬走，而以色列人也抱持同樣的想法，所以無法和解。我目前正在推動「心六倫」運動：家庭、校園、生活、職場、自然與族群倫理，內容包含儒家的倫理，但是內涵與範圍更廣泛，讓現代人更容易接受、實行，而這也就是我所提到的第三個層次——實踐。
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回歸信仰，回歸正念今年（二○○八年）法鼓山的重點工作是「好願在人間」，希望人們能夠多結人緣，多說好話，多做好事，多幫助人。但是，同時還要具有智慧，沒有智慧，會讓多做好事變成做壞事、多說好話變成說壞話。然而，要有智慧，就要修行。一個人的心念要正，佛法講正行，正行包括語言要正，也就是正語、正業、正命、正見、正思惟、正精進、正念、正定，即是八正道。用八正道來做事的話，得到正面的效果會多一些；如果邪念多、邪見多，一時之間可能得到效果，但最終不會有好結果。現在，臺灣有不少人心念不正，其中有的是宗教師、有的是政治人物、有的是商人等。我曾經勸勉政治家要誠信，但是政治人物誠信難保！有時候，政治人物想要誠信，但是卻變成不誠信，連自己也沒辦法掌控。然而，誠信要從客觀面還是主觀面來看？如果從主觀面看誠信，智慧比較容易出現，若是心裡常常藏有惡念，智慧就不容易出現。貪瞋癡是煩惱，而戒定慧是解脫，是無。不過，我給政治人物的建議，一般來說不容易被接受。有一次，一位某政黨的高層，因為競選而來看我，我與他分享佛法的觀念「提得起，放得下」，成功非常好，要追求成功；但是如果失敗了，那也是沒有辦法的事情，不必痛苦。可是他認為我提到失敗，會讓他倒楣，因為無論到哪裡，人家都祝賀他成功，所以也希望我只要祝他成功就好了。當政治領袖只想到成功，不願接受失敗，也不願預見失敗的結果，那會很糟糕。事實上，無論勝敗都要盤算，當勝選的可能性大一些，落選的可能性就減少。超越，就是「應無所住而生其心」，像禪宗六祖惠能就達到了這個境界。當達到這個境界以後，是不是就不再退失？多半的禪師雖然開了悟，卻不敢說自己是佛，原因是什麼？因為境界可能會退失，所以要繼續修行、繼續懺悔、繼續精進。換句話說，開悟經驗是修行的過程，有了這種經驗後，執著會比較少，煩惱也少一些。這些開悟的大師，知道世間無常，仍有六道輪迴，好比人們常常遊走於天堂和地獄，而大師們也去天堂和地獄，但是心無所住。有人問趙州禪師死後到哪裡去？他說去山下做一條牛。他的徒弟說也要跟他一起去做牛，禪師回答那可不行，他做牛是去做牛，但是那位弟子做牛，卻是去吃草。許多宗教只停留在第一個層次的信仰，例如天主教、基督教便沒有佛教的第二、第三個層次，所以相形之下很單純。例如最近我和樞機主教單國璽有一場對話，我講到生命觀時，主張還是要修行，要有心靈的轉化。而單樞機主教說他只有禱告，對於心理層面的轉化，就是相信天主在心中。比如他生病了，如果天主讓他活，他就活下去，活在天主心裡；如果要他死，他就死，那也是回歸到天主的懷抱。因此，許多人認為天主教或其他宗教信仰比較單純與簡單，而佛教信仰顯得很複雜。以修行來看，其他宗教是以神為唯一，追求與神的統一，亦即「人神統一」，例如印度教追求歸於神我（梵語是ātman），並認為人出生時，是從神身上的某部位生出的，死亡時，也就回歸於神。至於要如何完美地回歸到神那邊？因為在世時，人不夠完美，所以必須好好修行，運用禪定、瑜伽等方法；天主教也有其修行的方法，例如閉關等。佛教則是無神論，沒有創造者，強調眾生平等、人佛平等，人人皆可成佛。
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超越，超越自我中心
實踐也是有層次的，最高的即是《金剛經》的「心無所住」，也就是超越我們的自我中心。超越自我中心是不容易的。在我指導的禪法中，有一種次第是自我肯定、自我成長和自我消融。自我肯定屬於信仰階段；自我成長是實踐安心的階段；自我消融則超越了自我中心。
超越自我中心也有不同的層次。有的雖然是超越自我中心，但卻是否定自我。譬如有人放下一切，將家庭、名望、事業、財富、社會地位全放下了，好像很輕鬆，其實不然，而是落空、空虛。就像一個人什麼事情也沒有時，其實很空虛，但是自己不知道。他連自己是誰、在什麼地方、生活的目的是什麼都不知道。
在修行上是有這種層次。但是這個層次好不好？好，也就是說一點負擔都沒有，內心沒有負擔，心外也沒有負擔。對自己沒有負擔，是非常快樂的事，但這是不是佛法呢？不是。這樣子就變成非常消極，認為什麼東西都不需要，什麼東西都沒有了。那要不要吃飯呢？如果有人連身體也不需要，那他就不吃飯，形同自殺，若是連生活所需都不需要，那一定會死掉。人要輕鬆，是要學習放下，這是在修行的第二階段，開始學習放下身體痛，不要注意它；頭腦不複雜，不要想它，放下念頭；到真正超越自我時，是一無所有，也沒有內外。但要注意的是，這很可能還是會變成落空、空泛、空虛。所以超越有兩個層次，第一個層次是消極的，擺下了一切，什麼都不需要。
超越的第二個層次，也就是我寫過的一幅字——「放下萬緣時，眾生一肩挑」。「放下萬緣」，是說個人什麼事也沒有，即是禪宗講的「無事人」，心中無事，心外也無事。對自己來講已經沒有事，但是要度眾生的悲願是存在的，也就是《金剛經》的「應無所住而生其心」，「應無所住」是超越，是消極的，心應該還是有，即是「應無所住而生其心」的「心」。這個「心」是什麼心？是智慧心、度眾生的心。
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實踐，就是調心
第三個層次是實踐，也就是佛法所說的心法，尤其禪更強調心。從釋迦牟尼佛時代開始，佛法即是心法，心法是什麼呢？就是調心。了解因果與因緣，是從觀念上來調心，不過單是從觀念下手是不夠的，還要從實踐來調心，要把念頭調柔、調和，把剛強的調成柔軟的、懦弱的調成勇敢的、愚蠢的調成有智慧的。
例如參加法鼓山舉辦的禪修，我們教人調心的方法，可以從呼吸調起、從觀聲音調起（觀世音菩薩耳根圓通法門），以及從觀身體的感覺調起。因為人心是浮動的，很容易引起情緒波動，所以先要把心安定下來。
而心要安定在哪裡？一是安定在身體的動作、感覺上；進一步，安定在環境裡各式各樣的事物上；再深入，就是安在我們的念頭上。念頭出現時，通常自己是不知道的，因為人們常常是浮躁的、情緒性的，導致不清楚自己的念頭變化。
例如有人在慌亂或情緒波動的狀況中，講出來的話連自己都控制不了，講完之後，才知道自己到底講了些什麼。如果我們能夠隨時將心安在自己的念頭上，就不會有身體動作的出軌，更不會有語言的出軌，甚至連心念也不會出軌。
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