正信佛教與民間信仰的差別
同樣信仰觀世音菩薩，正信的佛教與民間的一般信仰，究竟有何差別？
〈普門品〉出自於《法華經》，又與《法華經》的思想內涵，有何關聯呢？
《法華經》是於王舍城的耆闍崛山（即靈鷲山）由釋迦牟尼佛所親口宣說的，於一切經典中別具崇高的地位。它指涉三乘歸一，更指涉一切有情皆能成佛。也期許一切眾生皆能回歸佛的地位，到佛境界。
一部分的經典認為，有情修行的至高境界僅能是阿羅漢，而另一部分的經典則認為，有些眾生永遠沒有機會接觸佛法，永遠無法成佛，也無法悟入佛法真髓。而由世尊所金口宣說的《法華經》，卻清晰指出，一切眾生皆有機會成佛，即使是出佛身血，陷害佛陀的提婆達多也不例外。這是個極高的層次與境界。
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佛經中所真實說的是，為了孩子的健康、聰明、智慧，一個人應多念觀世音菩薩，恆常熏習、修持觀世音菩薩的慈悲慈懷，常行種種福澤、布施、救苦救難的行為；那麼，自己的心便能與菩薩恆常相應，孩子也自然能夠健康、平安、智慧。它來自於兩方面的影響與結果：一種是自己的「心」，自己的「行為」、「意識」的力量確實影響、改變了孩子；另一則是善行感天，菩薩以及護法的善神，威德庇佑，來保護孩子，守衛孩子。
如果過繼僅僅只是一個「名分」——將孩子過繼給觀音，而自己殺盜淫妄，無所不為；孩子天天看著父母的「範例」，行為、心態也和父母如出一轍，一樣殺盜淫妄，那麼，能夠真的健康、長壽、福慧嗎？這是有問題的——有問題的信仰，以及有問題的心態。
一類有問題的心態是：沒關係！不管我做什麼，菩薩都會保佑我！另一類有問題的心態則是，反正菩薩都會救我，我自己便不用做什麼了！
兩類心態都無涉於觀世音菩薩，而源自於一種非常基層的宗教。這樣基層的宗教又根源於更原始的依賴心態——人們在這種狀態下，將依賴所有「有作用」的神明，而不止於觀世音菩薩。
有用嗎？
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正信修學觀音精神
一位居士曾經問到：「一些父母生下孩子後，為了使孩子平安幸福，一輩子無災無厄，即『過繼』給觀世音菩薩，讓孩子成為觀音菩薩的『契子』——這樣做，究竟有沒有用？是不是一種依賴的心理？」
又提到，自己懷兒子、女兒的時候，恆常持誦〈普門品〉，結果，朋友們見到自己的一雙小兒女，都覺得乖巧非常，超越一般孩童——那麼，是不是真與〈普門品〉、與觀世音菩薩有關呢？
將孩子過繼給神明做為「契子」，以祈消災祈福，在中國本是由風俗習慣所形成的一種民間信仰——過繼的神祇很多，濟公、媽祖、土地公、關帝君等，並不限於觀世音菩薩，這份根植的民間信仰，與佛教本身並沒有太大的關聯。
〈普門品〉中的確提到，欲生智慧福德之男，則常誦觀世音菩薩，即可獲得圓滿智慧之男。而且，是求男子得男子，求女子得女子，一樣相好圓滿……，因而，歷來便有「觀音送子」的傳說。
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既然缺乏現世時空的佐證，觀音信仰者何以認為南海的補怛洛迦山是觀世音菩薩的道場，而紛紛前往「南海」朝聖？
它出自《華嚴經》中著名的「善財童子五十三參」——發願起修的善財童子，一站一站向諸善知識、大菩薩們參學諸法，於印度南海的島嶼「補怛洛迦」上，謁見了觀世音菩薩，聆聞法要。因之，後人即以南海的「補怛洛迦」做為觀世音菩薩道場。
宋以後，中國人將浙江定海縣的島嶼，視為「補怛洛迦」，也就是觀世音菩薩所在的「普陀山」。但是，「南海」究竟在何處？我想，中國、印度、日本、韓國……，不同的民族、區域，各自有心目中理想的「南海」，也有各自不同的認知和地理。
此外，民間流傳的《觀音得道》一書，最早是彈詞，稍後演變為小說。內容敘述觀世音菩薩原本是一位國王的女兒——妙莊王有三位公主，大公主好文、二公主好武、三公主則悅好修行，慈悲善美的三公主妙善歷經劫難，於大香山修行成道，即是後世的觀世音菩薩。
正如《西遊記》一般，《西遊記》中的「唐三藏」的確真有其人、其事——唐朝的「三藏」法師玄奘，的確西行求法，履涉顛沛，齎回經藏。但是，《西遊記》中的故事卻是小說家構想、偽編出的傳奇，並不是歷史的紀實。《觀音得道》一書的狀況，也是一樣。
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認識觀世音菩薩
觀世音菩薩是誰？是否具有真人、真事？
我們知道釋迦牟尼佛是由印度迦毘羅衛國的王子悉達多，悟覺宇宙真理修行而成。他大約出生於周元王八年（西元前四六八年），寂滅於周安王十四年（西元前三八八年），遊行弘化四十九載，具有歷史上足以考據、驗證的背景、足跡與行化。但是，觀世音菩薩呢？他是歷史時空下真正存在的人物嗎？
觀世音菩薩的形象一向是透過不同的經卷，由釋迦牟尼佛稱說、引介的。依著不同的經典，而有著不同的界說、身分、特質與形象。
〈普門品〉中描述觀世音菩薩具有三十三種化身——但是，觀世音菩薩當真只有三十三種化身嗎？一部分的經典以為他具有千百億化身，而另一部分的經典則認為觀世音菩薩本身即是佛；是過去早已成就的佛，佛名即號「觀音佛」，或號「正法明如來」。
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此外，《楞嚴經》中的〈觀世音菩薩耳根圓通章〉，也強調了菩薩的「耳根圓湛，聞聲救苦」，能夠「一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」的妙覺普度，聞聲化現。
至於觀世音菩薩的「女性形象」、「女性化身」，也僅是〈普門品〉的三十三種化身之一罷了。唐以前，中國史上的觀音畫像，先是男性的，並蓄有鬍鬚，然後則是中性的，而且是超越男女性別的。一切菩薩俱如此，僅是中性。輾轉到了宋以後，觀音的女性形象宛如更易感動，也更受歡迎。圖像上的觀音也就更衍為「女性化」，更常以「女相」呈現。
人們將觀世音菩薩稱為「觀音老母」，代表著女性的慈悲、母親的慈愛，也代表著生命初始，最親暱、永恆的呼喚。
所有的人類，在遭遇苦難，於叫天不應、喚地不靈的時刻，他所第一個想到的，必是母親；所喊出的，也必是「媽媽！」；因為，母親永遠是這樣傾注著，全心全意保護、守衛著孩子的。正如一遇見危險，母雞「咯咯」一啼，小雞便俯衝、躲避在母雞的羽翼下一般。
但是，世俗的母親是普通的凡人，究竟有她的極限。
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聞聲救難，度一切苦厄
觀世音菩薩宛然是與娑婆有情，別具深刻因緣的菩薩。人們在感到恐懼、駭怕的時候，總喜歡持誦經典、經偈或佛號；但是，更多的人，只要一遭逢危難危急，即自然持誦起觀世音菩薩的聖號，恍如溺水的人，下意識地抓住救命的舟筏一般——不管是一般民間信仰，或正信佛教徒，皆如此。所謂「家家彌陀，戶戶觀音」，正描述了觀音信仰在中國的蓊蔚與興盛。
為什麼呢？為什麼在無數悲智雙融的菩薩中，觀世音菩薩獨獨具有如許獨特獨樹、不可磨滅的地位？
第一、《法華經》本身在中國本是一部非常重要的大乘經典，閱讀、持誦者極為廣袤。《法華經》中內含一品，名為〈觀世音菩薩普門品〉，稱揚讚歎觀音智慧福德，後人將之單獨結集流傳，即成了《觀音經》。
第二、另一部經典名為《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》（略稱《大悲心陀羅尼經》），鼓勵大眾持誦〈大悲咒〉。自然地，也依此持念「千手千眼」慈心無量、普濟無量的觀世音菩薩聖號。
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信仰的價值
問：您怎麼看安太歲、點光明燈這類民俗？在這個科學年代還有價值嗎？
聖嚴法師（以下簡稱「師」）：凡是宗教信仰和民俗的現象，而從科學的觀點來進行評斷，也就是以邏輯、分析、理論的立場來推論其合理性，或者是以物理的現象來檢視其是否存在，不一定是恰當的。二十世紀美國有一位傑出的心理學家威廉．詹姆斯（William James），他認為構成宗教生活骨幹的，並不是宗教教義，而是個人的宗教經驗。既然不是教義，也就不一定具有邏輯的理則，也不是自然科學可以探究分析的，而是一種非常主觀的個人經驗。
以安太歲、點光明燈來說，雖是一種宗教信仰的行為，也是一種民間的習俗，已在漢民族的社會裡流傳數千年，如果其中缺乏個人的經驗，也就不可能延續至今。儘管人類學家、心理學家或者社會學家他們不願意相信，然而對於這類宗教民俗的功能，還是承認存在的。因此，當威廉．詹姆斯親自體驗了種種的宗教生活之後，他並不否認宗教經驗的存在，而宗教信仰，確實有著民間的需要和信仰者的需求的。不過，我雖不持反對的態度，而我自己是不會去安太歲的。
至於點光明燈的起源，在佛教來講，那是釋迦牟尼佛住世的時候，佛在夜晚說法，需要有照明的設備，以讓聽眾或者弟子們能夠清楚看到佛在說法，也讓會場裡有一些照明的設施，於是鼓勵大家點燈。點燈的目的，是為了供佛、供法和便利大眾。到了後來，點光明燈的意義，則轉變為自己點一盞心燈，使得自己的心能夠清淨、明朗，有智慧。這是一種祈禱，而不是光明燈本身有什麼功能。
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如何福慧雙修？
問：如何福慧雙修而且雙得？
答：慈悲和智慧定是相連在一起，福慧本身也一定是並行的，不要將福慧分開來看。
許多的人將佛法視為陳義高深，這種說法是錯的，也是對的。事實上，佛法是人人聽得懂，人人可以做得到，也可以照著做的；其深奧所指，則是在於佛法所說的理論和一般所說不同，佛法講的智慧是「無我」、「空」，而社會一般人講「為我」、「有我」，因此較難理解，但如果知道「空」、知道「無我」的原因是「無常」，了解「無常」，即是智慧。
由「無我」、「空」、「無常」，依此理論而修福報，心態不會患得患失，也不會以投資求回報的心修福報，這是真的福報。但若僅修福而無智慧，便不是佛教徒；修福的人若無智慧，其所修則並不是真的福，而是煩惱；修福的人一定有智慧、沒有煩惱，才是真的福，所以福慧是同時並修的，故說悲智雙運，福慧雙修。
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在家居士能不能掛念珠？
問：我們常看到長老、法師們在胸前掛串一百零八顆的念珠，為什麼呢？在家居士可不可以這樣做？
答：這是中國的習俗，不是佛制。在中國，有品第朝珠以表徵官階，而中國的佛教，早期是屬於政府輔導，由士大夫護持，或者散居於山林野外，所以並沒有教會、教團的組織。但都市佛教歷朝都有僧官制度，僧侶的產生是透過政府的度牒制度，也可以說是以王法來指導佛法。
這種僧官制度一直維繫到一九二○年代才停止，沿襲而下，由於僧官制度衍行的品第朝珠，便形成今日我們看到出家眾在胸前掛念珠的習俗。這是在中國存有的現象，南傳佛教國家沒有，西藏也不見有此；日本則有，代表的是大乘和尚的表徵。不過，這種現象將來可能也是會有所變革的。由此顯然可見，在家居士不宜於胸前掛念珠。
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佛教，從印度來，佛出生在印度，釋迦世尊說了許多佛經，這些佛經譯成中文，告訴我們人要生天，應具備什麼條件，由天要成為羅漢應修持到什麼程度。所謂人和天，仍在輪迴中，只是福報大些；到了羅漢，得解脫，沒有生死輪迴的果報，羅漢之上是菩薩。這是佛教，以人身可以修持成佛的位階。可是道教沒有佛、菩薩、羅漢等。
佛教和道教最大不同是：道教重視身體的練就，如練丹、練氣、長生不老、羽化登仙。佛教是重視心，人死後不是身體生天，而是精神體的第八識，成為智慧者稱為涅槃。我有寫一本書《比較宗教學》，其中介紹道教、中國理教及佛教等，可以看看。
問：從寺廟的外表，如何區別是屬於道教還是佛教？
答：佛教寺院，供的是釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏菩薩等佛菩薩。道教廟裡供的是老子、呂洞賓、八仙或王爺、原始天尊。像臺北龍山寺，本身是佛教，但是為了民間需要，也供了道教諸神。指南宮，傳說是呂洞賓仙遊歇息處，是呂洞賓開創的，應該供呂祖，但是它的偏殿供觀世音菩薩。臺灣寺廟很混亂，如佛教寺院也供着呂洞賓、關公。一般人之神佛不分，大抵和寺院供奉的偶像有關係，使得民間信眾也弄不清楚。
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神佛不分與民間信仰
問：我們常聽人說，臺灣的社會是佛道不分的社會。民間的信仰又是什麼？
一般仍分不清楚佛教、道教，請問師父，應該如何區分佛與道，兩者之間又有何差別呢？
答：神佛不分，多半是民間信仰。一般人信仰某某神的目的，在於求得幫助就好，石頭公、大樹公、土地公都可以，哪裡靈驗就往那裡去。到寺裡，見觀音菩薩稱觀音媽，見地藏菩薩稱地藏公，只要求得了財富、子息、平安，得了靈驗就拜，然後就祈願、蓋廟、裝金。不問是什麼原因，不會追究名稱的典故，怎麼會變成神，或自己信了以後，自己也能成為神等的問題。僅以臨時抱佛腳的心態，有了事，才來求神求佛，這種心態，稱為神佛不分。神和佛本來不一樣，但是對有這種心態的人而言，是完全一樣的，他可以將阿彌陀佛、觀世音菩薩都看成和土地公一樣，這就是民間信仰。
這種民間信仰對一般人言，不可謂毫無用處，也不能說那是假的，至少使他們心理上、精神上有寄託。
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