大乘菩薩誓願自己未度先度眾生
大乘是發菩薩誓願，雖然自己尚未解脫，但發願要度眾生——自己未度先度眾生，這是菩薩初發心。菩薩發心，並沒有考慮自己何時得解脫、何時得救濟、何時出離三界苦難，只想到如何使眾生離苦得樂，這就是菩薩精神。諸位一定聽過地藏菩薩說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」地藏菩薩發願到地獄裡現地獄眾生相，在地獄中他照樣地會感受到種種的苦難，然而這是他自己發願要去的，所以跟因為業報所感而到地獄去的眾生不同，心理上不會覺得怨苦、怨恨、不自由。就像有些人到監獄中去做教化的工作，跟受刑人住一樣的房間，吃同樣的飯。有些法師親自到監獄去帶禪七、帶佛七，跟受刑人一起生活七天，但是法師們並不覺得是在監獄中受苦受難。
因此，大乘菩薩不會拒絕前往任何的苦難之處。譬如臺灣九二一大地震，我們即刻派人到災區協助，與災區民眾生活在一起，這是一種慈悲心。此外，南亞大海嘯時我們也派了義工去印尼、斯里蘭卡、泰國等地救濟、協助他們。有一位義工發願到斯里蘭卡的災區服務兩年，這兩年之間她就跟著災區民眾完全生活在一起，她並不覺得自己是在受苦，因為是她自己發願到那邊服務的。
大乘佛法跟小乘佛法的不同之處，在於大乘菩薩不為自己求安樂，不為自己得解脫，而是為了度眾生，他可以到人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、旁生等六道輪迴眾生之中，如果哪一類的眾生需要，只要因緣成熟，他就會去救度那些眾生。譬如菩薩會現豬身到豬群中，過著豬的生活；現身到羊群中，過著羊群的生活，他可能會被飼養者殺掉、吃掉，但是菩薩本來就是要來度化那些豬、羊的，他是不會逃避危險或者苦難的。而聲聞、緣覺這二乘人，因為沒有菩薩以及度六道眾生的觀念，只知道以人間或者天上的兩種形象來修行進而出離三界，所以不會出現在其他的四道。
佛教的精神主要就是菩薩精神。在《法華經．普門品》裡，觀世音菩薩有三十二種應化身；在《楞嚴經》以及《地藏經》裡也提到，菩薩有這樣的能力；《華嚴經》的普賢菩薩、文殊菩薩都有這樣的願心。他們都曾在各類的眾生裡度眾生，他們也會化身為聲聞、緣覺等小乘，這就是大乘菩薩精神的偉大之處。
請諸位記得這兩句話：「菩薩不為自己求安樂，只為眾生得離苦。」大乘佛教之所以偉大，就是以菩薩的精神一生一生地修行，然後才能成佛。釋迦牟尼佛未成佛前是菩薩，他修行三大阿僧祇劫，在佛經裡稱他為因地的佛，也就是菩薩。他在因地的三大阿僧祇劫之中，曾經在各類的眾生群中度眾生，最後則以王子的身分出家、修道、成佛。他為何不以地獄相成佛呢？因為地獄相非常可怕，眾生看了會認為佛是從地獄出來而無法接受，所以佛是用福德智慧相現王子身而成佛，如此一般人就會覺得很珍貴。
修行小乘行有四種增上：一、信增上：建立信心，開始是初心，然後信心愈來愈堅固，愈來愈強；二、戒增上：持戒之目的是為了身口意三業清淨；三、定增上：心不會慌亂，經常是在安定與安詳之中；四、慧增上：慧是修定而來，心不浮動就會產生智慧。
一般人老是在情緒中打滾，使得自己很痛苦、很矛盾，跟任何人以及環境都會有衝突。持戒就是心清淨，心清淨之後才能身清淨、口清淨，不做壞事，不出惡言，然後就可以修定。人如果經常能夠處在安定與安詳之中，必定是非常愉快的，如果常常鬧情緒，那就是煩惱。有一些信眾非常虔誠，也很認真學佛，可是情緒容易波動，不但自己煩惱，也使他人痛苦，這就是沒有修定。
南傳佛教將修定稱為內觀，觀自己心的念頭、心的起伏、心的動靜，能夠用心來觀，心就不會浮動，心不浮動就能產生智慧，稱為觀慧。觀慧之後就能夠漸漸得解脫，觀慧實際上是一種定的成果。觀自己心的粗、細、動、靜，心漸漸就能安定下來成為止觀，那就是入定。南傳佛教的內觀，實際上就是由定增上而慧增上，他們最高是證得阿羅漢果而得解脫。此為小乘修行的次第，靠信、戒、定、慧四種增上而出三界。
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