「布施」含有戒的意思在內，所以在家居士受的五戒名為「五大施」，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。為何稱為布施？是因為持五戒的人把「無畏」的精神布施給眾生，眾生因而獲得安全，於是持五戒者就使眾生得到了無畏，布施眾生安全感，是非常大的功德。
我們持不殺生戒，不是對一個眾生，而是對一切眾生持守。不偷盜，是不偷一切眾生的財物。所以，別人因我們持五戒，便會得到安全感。例如吃狗肉的人，狗會怕你，所以咬你。沒有殺生心意及念頭的人，任何動物看到你都不會害怕。
二十年前，我帶了幾位青年去訪問一個山村，要經過一條小路，那裡有戶人家，院門上掛了「內有惡犬」的牌子。我根本沒有看見，因為穿過這戶人家的後院，路比較近，所以我就走過去，也沒有狗咬我。我後面有位青年，他見了內有惡犬的牌子，心中就想：「惡犬出來，我就給牠一棒子。」他心中這麼想著，還沒來得及給狗一棒子，狗已經把他咬上了。
毒蛇也是一樣。我曾經遇到毒蛇，無心踩到了毒蛇而且從牠身上走過，蛇也沒有咬我，因為我沒有看到蛇，也沒有看到蛇就給牠一棒子的念頭。我踩到牠後，牠看看我，我只有抱歉地說：「對不起啊！踩了你了。」
許多人都怕鬼，為什麼？因為你沒有和鬼結善緣，沒有給鬼布施。你如果經常誦經布施，迴向冥陽一切眾生，也就會和鬼結緣，鬼便成為你的護法神，就是見到鬼也不必怕。
所以持守五戒的人，心中未起犯戒的念頭，縱然偶爾也會誤殺微細眾生，但是沒有關係，因為他根本沒有殺心，而眾生因自己的業力被持戒的人殺了，持戒的人根本不知殺了眾生，這是沒有關係的。對眾生來說，遇見持戒清淨的人，會把你看成木頭、石頭，或是和他自己一樣，不會對他有傷害。所以，這就是安全感的布施。
除了持五戒算是五大布施之外，還有財施、法施。此三種之中，以財施最易，其次是無畏施，最難的是法布施。如果以菩薩精神發了菩提心的人來說，能夠布施而不布施，算是犯戒。但是，世界上錢很多的人往往沒有財力的布施，沒有多少錢的人往往有錢布施。
有一次，我遇到一位很有錢的人，我問他：「像你這樣有錢的人，應該多做功德、多布施啊！」
他就對我說：「法師，你聽說我有錢，其實我沒錢，我總是欠別人錢。」他向我舉了個比喻說：「我泡了五杯茶，但是只有三個蓋子，我常常要把這三個蓋子移來挪去，否則茶就冷掉了。我好辛苦，我真的沒錢，我欠銀行的錢好多啊。如果我不欠錢就不能做生意，所以我是一個欠債的人，我不是有錢的人。」
我仍不放棄機會，給他建議：「你有五個茶杯三個蓋子，何不把它變成兩個茶杯，不是多出一個蓋子來了嗎？」
他說：「法師，你不懂什麼叫作企業，企業就是沒有錢也要做，只有三個杯子的錢，要做五個杯子的事。現在我是騎虎難下，即使我要把五個杯子的事業變成二個，別人也不肯。幾個人靠我一人生活，變成二個杯子，好多人便會失業。」
他講的也是有道理，有錢的人沒錢布施，但是，我的信徒之中有很多人的生活只夠吃飯，還常布施。有一位企業家，到寺院中鼓勵信徒：「我們在有生之年裡，有錢有能力的時候，如果不布施，等到我們沒有錢的時候，便後悔莫及。生不帶來，死不帶去，不做布施做什麼？」經他這麼一說，好多人都布施了，大家就看著他，他卻沒有布施。
他說：「我布施了。我的工人和職員都靠我吃飯，我布施給他們了。」
他講的也有道理，大企業家也做慈善事業，也算布施，不是用他們個人的錢，是用公司盈餘的錢。以他們的知識及能力來助人，也是布施。
但是，布施之中，物質的布施固然重要，以佛法的布施更重要。先要讓人安身，然後讓人安心。安心則比安身更重要。安身是以財力、物力、技術、知識等幫助人，也可以用我們的體力及時間來幫助人。但是，信佛學佛的人，應該也要用佛法的知見和修行的方法來幫助人。所以我們應當護持佛法、供養三寶，就是大布施。學佛的人，就是不該為自己利害得失斤斤計較，應當設法救濟他人的苦難。即使僅能告訴別人這種觀念，也就是法布施了。
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